Parashá25
Tsav
Vayiqrah – Levíticos 6:8 (6:1) – 8:36

 

Aliyot de la Toráh

a)      6:8-18 (Versión Hebrea 6:1-11)

b)     6:19-7:10 (Versión Hebrea 6:12-7:10)

c)      7:11-38

d)     8:1-13

e)      8:14-21

f)       8:22-29

g)      8:30-36

Maftir: 8:33-36

 

Haftaráh:

Yermiyahu (Jeremías) 7:21-8:3, 9:22-23

Escritos de los Emisarios:

Testimonio de Matityahu 4:1-6:34

Comentarios:

Tsav, significa “encomienda”.

 

Primera Aliá, 6:8-18

-          6:9 “Ordena a Aharón y a sus hijos, diciendo: “Esta es la ley de la ofrenda de ascensión: es la ofrenda de ascensión (que permanecerá) sobre la hoguera en el altar, toda la noche hasta la mañana, y el fuego del altar arderá en él.”

La palabra hebrea que ha sido traducida como “ley” es “Toráh”, que significa “instrucción”.   En este caso vemos que la palabra Toráh está limitada a una instrucción específica acerca de la ofrenda de ascensión, también llamada “holocausto”, (del latín “todo quemado”).   En esta sección hay instrucciones específicas para Aharón y sus hijos, los sacerdotes.   Las instrucciones que se dieron en la parashá anterior, sobre las diferentes ofrendas, son para el pueblo en general, pero en esta parashá hay instrucciones específicas y complementarias para los Cohaním (Ministros) en cuanto a los mismos sacrificios que han sido mencionados anteriormente.    

De esto aprendemos también que cuando viene la revelación divina a nuestras vidas, no viene toda de una vez.   Primero se da una imagen general, y luego el Espíritu vuelve a dar más detalles sobre las cosas que ya han sido descritas de forma general. La Toráh ha sido escrita para armonizar con la mente humana.   La mente no está trabajando de forma lineal, sino circular.  Es decir, cuando un tema se da, no sigue un esquema lineal, sino avanza de forma circular, o más bien como un espiral.   Avanza un poco con un tema para luego volver al mismo tema y dar más detalles. Después avanza con otro tema relacionado con el primero, y luego vuelve a dar más detalles sobre alguno de los temas anteriores etc.

En este caso ya en el capítulo 1 de Vayiqrah se ha dado una instrucción general sobre la ofrenda de ascensión y ahora este tema es destacado otra vez en esta parashá para dar detalles complementarios sobre esa ofrenda.  Lo mismo sucede con las demás ofrendas.

Había varios fuegos sobre el altar. Los rabinos no están de acuerdo en cuanto a la cantidad de fuegos que había en el altar.   Se habla de dos a cuatro fogatas diferentes. Una de ellas se mantenía encendida todo el tiempo, como está escrito en este verso y en los versos12 y 13:

-          “El fuego se mantendrá encendido sobre el altar; no se apagará, sino que el sacerdote quemará leña en él todas las mañanas, y pondrá sobre él la ofrenda de ascensión, y quemará sobre él la grasa de las ofrendas de paz.  El fuego se mantendrá encendido continuamente en el altar; no se apagará.”

La Toráh repite tres veces la importancia de no dejar que el fuego se apague sobre el altar.   Un fuego necesita tres ingredientes para poder existir: combustible, oxígeno y calor.   Si falta alguno de estos tres, el fuego no arde.  El fuego que estaba en el altar del Mishkán había caído desde el cielo. Los Cohaním (Ministros) estaban encargados de mantener vivo ese fuego constantemente.   El calor se mantenía en las llamas y en los carbones encendidos.   El oxígeno venía del aire ambiental.   Sólo  hacía falta añadir la leña.

Esto nos enseña acerca de la importancia de mantener el fuego celestial encendido sobre el altar personal que cada uno de nosotros tenemos en nuestro interior.   Cada mañana hay que poner más leña sobre el fuego.   ¿Qué es leña? La leña es el producto de la vida y la muerte de un árbol.   Está escrito que la Toráh es un árbol de vida, (Proverbios 3:18).   También Mashiaj se compara a sí mismo con un árbol (Testimonio de Uri/Lucas 23:31) (Testimonio de Yohanán/Juan 15:1).   Esto nos enseña que el combustible que alimenta el fuego en nuestro corazón es la Toráh y el Mesías.   La vida y la muerte del Mesías han creado suficiente leña para que podamos arder eternamente delante de Ha Kadosh Baruj Hu.

Cada mañana hay que poner más leña en su corazón para arder continuamente delante de Ha Kadosh Baruj Hu.   La leña es añadida en la oración, la exaltación y el leer y analizar de las Escrituras que cada creyente hace todas las mañanas.   La única manera de poder mantener el fuego celestial ardiendo en nuestra vida es ponerle más leña.  Es una tarea diaria.  Querido lector, si experimentas que el fuego de tu vida espiritual se está apagando, necesitas tomar en serio este mandamiento y orar cada mañana y leer y analizar las Escrituras Sagradas.

El oxígeno es parte del aire.   La palabra hebrea para viento es “rúaj”.   Ruaj también se traduce como “Espíritu” que correctamente debe ser “Aliento”. Esto nos enseña que el oxígeno para el fuego celestial es el Espíritu de YHWH.   Si falta el Espíritu en la oración y la lectura, el fuego se va a apagar. Que tampoco falte el calor en nuestra devoción a Ha Kadosh Baruj Hu.   El calor podría simbolizar el amor y la intensidad de nuestra entrega, en hebreo “kavaná”.   ¡Asegúrate que el fuego no se apague en tu vida! (2 Timoteo 1:6)   Esa parte de ti, que está para servir a YHWH no dejes que mengue porque es la parte que mantendrá encendida la llama, en el caso de Timoteo se trata del fuego del don de ser anunciador de las buenas nuevas (en griego “evangelista”) en ti ¿Qué será?

Hay otro punto que no podemos pasar por alto aquí, y es el punto de que el fuego debería ser acrecentado, extendido, aumentado cada mañana, y esto incluía Shabbát, por lo tanto podemos entender que no está prohibido por la Toráh mantener un fuego encendido y traspasarlo o expandirlo, porque no se está encendiendo un fuego sino usando uno ya encendido.   La prohibición de fuego como vimos anteriormente fue a razón de trabajo creativo, puesto que Shabbát se cesó de crear no se puede crear fuego en Shabbát para hacer trabajos creativos.

-          6:15 “Entonces uno tomará de ella un puñado de flor de harina de la ofrenda de cereal, con su aceite y todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal, y la quemará sobre el altar; es aroma agradable, su ofrenda memorial para YHWH.”

Aquí se habla de todo el incienso que hay en la ofrenda de cereal.   Según Rashí, esto nos enseña que todas las oblaciones tenían incienso, no solamente la primera, que está mencionada en la parashá anterior (Vayiqrah/Levítico 2:1-2).   El incienso representa la Tefiláh (oración, rezo).   De esto aprendemos que todo nuestro servicio a Hashem tiene que ser expresado en forma de Tefilah y lleno de Tefilah.     Hay que estar en comunión continua con Hashem antes de servir en su altar.

-          6:17 “No se cocerá con levadura. Se la he dado como parte de mis ofrendas encendidas; es cosa santísima, lo mismo que la ofrenda por el pecado y la ofrenda por la culpa.”

Hay dos diferentes tipos de ofrenda en cuanto al nivel de santidad.   Hay ofrendas santísimas, en hebreo “kodshei kadasim”, y ofrendas menos sagradas, en hebreo “kadasim kalim”.

 Las ofrendas más sagradas son las siguientes:

a)     Olá: ofrenda de ascensión

b)     Jatat: ofrenda de pecado

c)      Asham: ofrenda de culpa

d)     Shelamim tsibur: ofrenda de paz de la comunidad

e)     Minjá: oblación



 

Las ofrendas menos sagradas son las siguientes:

a)     Shelamim yajid: ofrenda de paz de un individuo

b)     Todáh: ofrenda de agradecimiento

c)      Bejor: un animal primogénito macho

d)     Maaser behemá: el diezmo de los animales

e)     Pesaj: el sacrificio de pascua

Aquellos sacrificios de alto nivel de santidad que se pueden comer, sólo pueden ser ingeridos por los Cohaním varones en el área del atrio del Mishkán o Santo Templo. Esos animales tenían que ser sacrificados en el lado norte del altar.   Los sacrificios menos sagrados que se pueden comer, podían ser comidos en el atrio del templo o dentro de las murallas de Yerushalayim por los sacerdotes y sus familias.  Esos animales podían ser sacrificados en cualquier lugar dentro del atrio.  El resto de la ofrenda de paz individual y el sacrificio de Pesaj podían ser comidos dentro de las murallas de la ciudad sagrada por todos los israelitas, hombres, mujeres y niños, que estaban ritualmente puros. La mayoría de los corderos de Pesaj fueron sacrificados fuera del templo, pero siempre dentro de las murallas de la ciudad de Ha Kadosh Baruj Hu tal como estipula la Toráh en Sefer Devarim (Libro de Deuteronomio) 16:5.   Aquellos que comen cordero en pesaj no solo están transgrediendo Toráh sino que están añadiendo a la Toráh algo que la Toráh no permite por este momento.

-          6:18 “Todo varón entre los hijos de Aharón puede comerla; es una ordenanza perpetua por todas vuestras generaciones tocante a las ofrendas encendidas para YHWH. Todo lo que las toque quedará consagrado.”

Incluso el varón hijo de Aharón con defecto en su cuerpo, que no podía oficiar como Cohén, podía comer de este sacrificio de alto nivel de santidad (21:21-22).   Aquí vemos como la Toráh marca la diferencia entre hombres y mujeres en cuanto al servicio delante de Ha Kadosh Baruj en este mundo.   El varón tiene mayor responsabilidad para dirigir el culto en la congregación y en el hogar.   Por otro lado no hay diferencia entre los sexos en cuanta condición como hijos de Di-s como está escrito en Gálatas 3:28, pero esta condición no es igual a posición ante Ha Kadosh Baruj Hu.

La diferencia entre los sexos ha sido puesta en este siglo por Ha Kadosh Baruj Hu.   Algunos predican que ya no hay diferencia en cuanto al liderazgo entre hombres y mujeres en la comunidad de discípulos de Yeshúa y que hoy mujeres pueden mandar, dirigir, presidir en la Congregación, esta acción va en contra de la Toráh, del orden divino del hogar y altera los roles en el servicio al Eterno.  No decimos que la mujer no pueda actuar dentro de la vida de la Congregación, claro que puede, una mujer puede cantar dentro de los cantores de la congregación, puede enseñar o presidir a otras mujeres, puede enseñar o educar a niños de la Congregación en cuanto a Toráh, puede estudiar Toráh, puede orar, puede compartir la Besoráh, pero dirigir, presidir, ejercer autoridad sobre una Comunidad en la que hay varones es algo que no le está permitido en las Escrituras, salvo algunos casos que haya que considerar.

Los varones son los que deben llevar la mayor responsabilidad para el servicio a Ha Kadosh Baruj Hu en la congregación y en el hogar hasta que venga el Mesías de nuevo y nos dé instrucciones en cuanto al que hacer de la Mujer en la vida comunitaria en el Reino de los Cielos.

Segunda Aliá, 6:19–7:10

-          6:20 “Esta es la ofrenda que Aharón y sus hijos han de ofrecer a YHWH el día de su unción: la décima parte de una efá de flor de harina como ofrenda perpetua de cereal, la mitad por la mañana y la mitad por la tarde.”

Los Cohaním comunes ofrecen esta oblación solamente en el día de su instalación en el ministerio.   Pero el Sumo Cohén lo tendrá que hacer todos los días, para que sea una “ofrenda perpetua”, como también está escrito en Levítico 6:22.   Esta oblación del Sumo Cohén, que ofreció dos veces al día, tenía que ser costeada por él mismo.

Tercera Aliá, 7:11-38

-          7:12 “Si lo ofrece en agradecimiento, entonces, juntamente con el sacrificio de agradecimiento, ofrecerá tortas sin levadura amasadas con aceite, y obleas sin levadura untados con aceite, y tortas de flor de harina bien mezclada, amasadas con aceite.”

El agradecimiento producido por un milagro o una intervención divina, se expresa por medio de un sacrificio de paz.   Basándose en el Salmo 107 se han sacado cuatro razones por las cuales este sacrificio debe ser ofrecido:

a)     Salmo 107:4: por haber sido protegido en un viaje por el desierto

b)     Salmo 107:10: por haber sido liberado de la prisión

c)      Salmo 107:17: por haber sido recuperado o sanado de una enfermedad·

d)     Salmo 107:23: por haber sido protegido en un viaje marítimo

En las Escrituras vemos que debemos ofrecer a Ha Kadosh Baruj Hu Sacrificios de Gratitud, (Tehilim/Salmo 107:22) (Yonáh/Jonás 2:1-9) (Tehilim 50:14, 23) (Tehilim 27:6) (Tehilim 116:17) De este concepto es de donde muchos cristianos han tenido la idea de que cuando tienen algún beneficios hace “una acción de gracias”  aún en el judaísmo se dice que aunque haya templo esta mitzvah de agradecimiento no está limitada a tiempo y espacio sino que al igual que otras mitzvót como santificar Shabbát, apartar el Maaser (diezmos) abstenerse de comer impuro (no koshér), apartara los primeros frutos (rishonim) son mandamientos que trascienden tiempo y espacio y que se guardaban y cumplían mucho antes de haber Israel, Templo y Cohén, por lo tanto pueden entenderse que son mandamientos dados a la raza humana en general sean hijos o no de la alianza, y esta es la razón por la cual quienes las han cumplido han sido bendecidos porque Ha Kadosh Baruj Hu es fiel a Su palabra.

En el judaísmo hoy en día aun cuando no hay templo está estipulado en la halajá que el que haya sido liberado de alguna de estas cuatro cosas, debe recitar una bendición especial de agradecimiento, llamada “Birkat Hagomel” en compañía de un acto, que es dicha en lugar de la ofrenda de agradecimiento ordenada en la Toráh, con esto podemos ver que en la mentalidad de los legisladores de la Halajá toda la Toráh está vigente y aquellos mandamientos que no podemos cumplir literalmente tenemos que cumplirlos de alguna manera en Avodat Hashem  (Servicio a Hashem) o habrá un principio de vida que aplicar en cada uno de ellos haciendo activa la Mitzváh.

-          7:13 “Con el sacrificio de sus ofrendas de paz en agradecimiento, presentará su ofrenda con tortas de pan leudado.”

Según el Talmud, cada uno de los cuatro tipos de oblación consistía en diez piezas de pan, podríamos ver esto como una referencia a las 10 tribus de Israel que tendrían necesidad de pan sin levadura (doctrina errada).

-          7:14 “Y de ello presentará una de cada ofrenda como contribución a YHWH; será para el sacerdote que rocía la sangre de las ofrendas de paz.”

Aquí hay algo hermoso que aprender y un principio que aplicar.   Lo que podemos ver aquí es que Ha Kadosh Baruj Hu está interesado no solo en el bienestar espiritual de los que están dedicados a su servicio sino también está interesado en el bienestar físico de ellos.    El Cohén recibió un pan de cada clase de oblación, en total cuatro diferentes panes, el resto de los panes fue comido por el que ofrecía., lo cual corresponde a un diezmo diferente, que no es del producto agrícola, que no es de la vacada, sino otro tipo, diferente distinto, una porción de cierta forma como agradecimiento a aquellos que están al servicio de Hashem, como sí Ha Kadosh Baruj Hu le dijera al pueblo, acuérdate al comer tu del sustento de mis siervos.

Aquí es donde podemos ver a Shaúl aplicando un principio de hacer partícipe, de tener en estima a aquellos que nos dirigen sobre todo si TRABAJAN en la dedicación de la enseñanza de Toráh:

-          El que está siendo instruido en la Palabra, comparta todos los bienes con el que lo instruye (Galatyah-Gálatas 6:6)

-          Os rogamos hermanos que os reconozcáis a “LOS QUE TRABAJAN ENTRE VOSOTROS” y os presiden en El Adón… (Tesaloniqim Alef – 1 Tesalonicenses 5:12)

-          Los Tzakenim sean tenidos por doble honor, mayormente LOS QUE TRABAJAN EN PREDICAR Y ENSEÑAR. (2 Timoteo 5:17)

Desde la Toráh podemos aprender que se debe recompensar la labor de aquellos que se dedican de tiempo completo al servicio del Eterno, en la Toráh, en el judaísmo, entre los discípulos de Yeshúa ha habido gente que se ha dedicado a la proclamación, dirección y enseñanza.   La Toráh no prohíbe y por el contrario exige que si una persona quiere dedicarse a enseñar Toráh pueda hacerlo de tiempo completo y es un principio de la Toráh que debemos velar por su bienestar, ejemplo tenemos en nuestro Padre Abraham. 

Abraham le dio a Melquisedec “el maaser de todo” (no de productos agrícolas ni de ganado) por lo tanto aquí vemos un maaser diferente según el orden de Melquisedec y no según el orden a Aharón.   Según la enseñanza de Rashi, Malki-Tsedek fue Shem, hijo de Noaj.   Por lo cual el nombre “Malki- Tsedek” que significa “Mi Rey de Justicia” es un “Titulo”, no un nombre propio del antepasado de Abraham.  Siguiendo esta misma línea interpretativa, otra tradición, documentada en el libro de Yashar, nos cuenta que Abraham había estudiado con Shem y Ever durante muchos años la Toráh. Por lo cual, Shem siendo el Maestro de Toráh de Abraham, recibió en honor a eso, el diezmo de todo.   Alguien tal vez dirá: “pero el libro de Yashar no es inspirado, no está en el canon”.   El hecho que no esté en el canon no indica que no sea histórico y legible, este libro esta mencionado en Sh’muel Bet – 2 Samuel 1:18 y Yehoshúa – Josué 10:13 así como el de Enoc esta mencionado en Yehudot – Judas verso 14.  

Y por si a alguien se le ocurre y dice: “Pero cuál Toráh obedeció Abraham si no había sido dada aun? Toda la Tora oral que había en la boca de los antepasados de Abraham (Como Shem), pues está escrito que Abraham guardo los mandamientos y preceptos del Eterno, aun sin haberse dado la Tora escrita.      Así que un verdadero judío, un verdadero israelita que guarda la Toráh Escrita y la Toráh Oral entiende este principio de que el Maaser de todo cuanto recibimos es esa parte con la cual hacemos participe y honramos a aquellos que se dedican a trabajar en la dirección, enseñanza y edificación de la Congregación como Cohaním bajo el ministerio de Melquisedec del cual él Sumo Cohén es Yeshúa, entonces hay Cohaním en la Toráh que no son del orden Aarónico, sino de un orden distinto.   Shaúl hace referencia a la Toráh Oral para sustentar este principio (Qorintiyim Alef – 1 Corintios 9:6-14).   Quien llamándose judío, israelita, mesiánico, etc., no ha entendido este principio no ha entendido la enseñanza de los jajamím (sabios).

-          7:20 “Pero la persona que coma la carne del sacrificio de las ofrendas de paz que pertenecen a YHWH, estando impura, esa persona será cortada de entre su pueblo.”

Aquí se habla de la impureza ritual del cuerpo de una persona.   El castigo de “karet”, o “cortamiento”, implica que su alma sea cortada de su fuente espiritual y recibe un castigo directo del cielo.   Según Rashí, implica morir antes de tiempo y sin hijos.   Se puede ver una similitud entre comer de las ofrendas de paz en agradecimiento, que consistía en carne y pan, y comer la mesa del Adón.   Al comer la mesa del Adón Yeshúa con una actitud de rechazo y desprecio hacia los hermanos, es como comerlo en un estado de impureza, y produce un juicio divino.   Por causa de que los santos en Corinto no habían reconocido a sus hermanos como parte del mismo cuerpo, cayeron bajo juicio y muchos recibieron enfermedades y murieron antes de tiempo, como está escrito en 1 Corintios 11:27-32.

El mensaje que se está dando al comer del pan, que simboliza la entrega del Mesías por su congregación, es que todos somos un cuerpo en él, como está escrito en 1 Corintios 10:17.   Entonces al tomar una parte de ese pan junto con los demás, hay una proclamación de unidad.   El  problema que hubo en Corinto fue que los que estaban tomando este pan, y así proclamaban su unidad con el cuerpo de los creyentes, luego vivían en divisiones y actitudes de crítica y desprecio hacia los demás.   No se puede proclamar una cosa y vivir otra.   No se puede predicar algo que uno no vive.   Tal actitud trae el juicio divino sobre el culpable.   En este caso el juicio produjo enfermedades y muerte antes de tiempo.   Así que si hay muchos enfermos y algunos que mueren jóvenes en nuestras congregaciones, tendremos que preguntarnos: ¿qué tipo de actitudes tenemos entre nosotros? ¡Qué importante es el amor entre los santos!

-          7:26 “Y no comeréis sangre, ni de ave ni de animal, en ningún lugar en que habitéis.” –

Esto significa que se puede comer la sangre de los peces puros y de los saltamontes puros.   Puff.. Bomba¡¡¡¡ Solamente la sangre de aves y de animales terrestres está prohibida.   Así que no hay problema los peces son otro tipo de animal diferente, por eso aunque al sacarlos del agua mueren “ahogados” podemos comerlos, pero otros animales ahogados aunque sean koshér está prohibido comer (Maaser – Hechos 15:20)

-          7:34 “Sus propias manos traerán ofrendas encendidas a YHWH. Traerá la grasa con el pecho, para que el pecho sea mecido en vaivén delante de YHWH.”

La ofrenda mecida, también llamada “vaivén”, fue movida por el sacerdote hacia delante y hacia atrás, y luego hacia arriba y hacia abajo. El significado de estos movimientos es que Ha Kadosh Baruj HU dirige y gobierna sobre el mundo que está en las cuatro direcciones y que Él es el dueño de los cielos y la tierra.

Cuarta Aliá, 8:1-13

-          8:2 “Toma a Aharón y con él a sus hijos, y las vestiduras, el aceite de la unción, el novillo de la ofrenda por el pecado, los dos carneros y la cesta del pan sin levadura”

Ahora Moshé recibe la orden de instalar a los sacerdotes en su ministerio. Esta instalación duraba siete días y terminó en el primer mes del segundo año después de la salida, cf. Éxodo 29:30, 35-37; Levítico 8:35. El Mishkán fue definitivamente levantado el primer día del primer mes del año, cf. Éxodo 40:2, 17.

-          8:12 “Y derramó del aceite de la unción sobre la cabeza de Aharón y lo ungió, para consagrarlo.”

 Según Rashí, primero vertió el aceite sobre su cabeza y después ponía aceite con su dedo entre las cejas de los ojos.

Quinta Aliá, 8:14-21

-          8:15 “Después Moshé lo degolló y tomó la sangre y con su dedo puso parte de ella en los cuernos del altar por todos los lados, y purificó el altar.   Luego derramó el resto de la sangre al pie del altar y lo consagró, para hacer expiación por él. ”

Moshé servía como sacerdote durante los siete días de instalación de los Cohaním.   Él hizo todos los sacrificios y enseñó así a Aharón y sus hijos cómo hacer todo el servicio en el Mishkán.

Sexta Aliá, 8:22-29

-          8:22 “Luego presentó el segundo carnero, el carnero de la consagración, y Aharón y sus hijos pusieron sus manos sobre la cabeza del carnero.”  

Según Rashí, esto es una ofrenda de paz, (Éxodo 29:22, 28), porque el término “miluim”, traducido como “consagración”, tiene un sentido similar al término “sh’lamim”, que significa “ofrenda de paz”. “Miluim” significa “llenuras” y “sh’lamim” significa “plenitudes”.

Séptima Aliá, 8:30-36

-          8:28 “Después Moshé tomó todo esto de las manos de ellos y lo quemó en el altar sobre la ofrenda de ascensión. Fue ofrenda de consagración como aroma agradable, ofrenda encendida para YHWH.”

La ofrenda de consagración tenía que ser quemada sobre, o después de, la ofrenda de ascensión.    Esto nos enseña que el ministerio de los Cohaním está basado sobre la entrega total.   Si no hay entrega total en un siervo de YHWH, su ministerio no va a ser agradable delante de Él.

-          8:30 “Y tomó Moshé del aceite de la unción y de la sangre que estaba sobre el altar, y roció a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras de sus hijos; y consagró a Aharón y sus vestiduras, y a sus hijos y las vestiduras de sus hijos con él.”

La unción fue rociada tanto sobre Aharón como sobre sus vestiduras.   Esto nos enseña que hay una unción personal y una unción ministerial.   Lo personal viene primero, luego lo ministerial.  La unción personal sirve para funcionar en la vida diaria, en la vida familiar, y es más importante que la unción ministerial.  Es importante que el que tiene una función ministerial en el pueblo de Hashem no descuide su familia y su vida personal.   Hay muchos ejemplos de siervos grandes de Hashem que solamente han cuidado la unción de su ropa, su ministerio, pero han fracasado en su vida familiar, su cuerpo.    La unción, el Espíritu del Mesías, ha sido dada para influir primeramente en tu vida personal y familiar, y luego en tu vida ministerial.

En esta parashá se encuentran los mandamientos 131-148 de los 613

131. Precepto de quitar las cenizas del Altar diariamente, Levítico 6:10 (6:3).

132. Precepto de encender fuego en el Altar diariamente, Levítico 6:13 (6:6).

133. Prohibición de apagar el fuego del Altar, Levítico 6:13 (6:6).

134. Precepto de comer los restos de las oblaciones de harina [menajot], Levítico 6:16 (6:9).

135. Prohibición de preparar los restos de las oblaciones de harina como jamets, (sustancia leudada), Levítico 6:17 (6:10).

136. Precepto del Kohén Mayor de ofrecer una oblación de harina dos veces al día, Levítico 6:20(6:13).

137. Prohibición de comer la oblación de harina de un kohén, Levítico 6:23 (6:16).

138. Precepto de los Cohaním de ofrecer la ofrenda de pecado [jatat], Levítico 6:25 (6:18).

139. Prohibición de comer de una ofrenda de pecado [jatat] cuya sangre es rociada en el Altar interior, dentro del Santuario, Levítico 6:30 (6:23).

140. Precepto de los Cohaním de ofrecer una ofrenda de culpa [Asham] conforme a las reglas estipuladas por la Toráh, Levítico 7:1.

141. Precepto de los Cohaním de ofrecer la ofrenda de paz [Shelamim] conforme a las reglas estipuladas por la Toráh, Levítico 7:1-2.

142. Prohibición de dejar la carne de una ofrenda de agradecimiento [Todáh] hasta la mañana, Levítico 7:15.

143. Precepto de quemar el sobrante de las ofrendas, Levítico 7:17.

144. Prohibición de comer una ofrenda considerada como pigu1 [ofrecida con una intención que la descalifica], Levítico 7:18.

145. Prohibición de comer de una ofrenda consagrada que se volvió impura, Levítico 7:19.

146. Precepto de quemar una ofrenda consagrada que se volvió impura, Levítico 7:19.

147. Prohibición de comer sebo [jé1ev], Levítico 7:23.

148. Prohibición de comer la sangre de un animal terrestre o de una ave, Levítico 7:26.

Strong H7306

Menajot 77b